Superman (Tira Cómica)

Influencias

Una influencia importante para las primeras historias de Superman fue el contexto histórico-social de la Gran Depresión. La inclinación izquierdista de los creadores, Shuster y Siegel, se refleja en varias de las historias. Superman tomó el rol de activista social, luchaba contra los hombres de negocios y políticos corruptos. Esto fue visto por los estudiosos del comic, Roger Sabin, como un reflejo de ‘el liberalismo idealista del New Deal de Roosevelt’, donde Shuster y Siegel mostraban a Superman como el campeón de varias causas sociales. En los últimos programas radiales de Superman el personaje siguió haciéndose cargo de estos temas. el estatus de Siegel y Shuster como hijos de inmigrantes judíos también influyó en su trabajo. Timothy Aaron Pevey afirmó que ‘crearon una figura inmigrante cuyo deseo era encajar en la cultura americana como americano’,  cosa que Pevey piensa que es un aspecto clave en la identidad americana.

Superman (Tira Cómica)

Superman (Tira Cómica)

Siegel notó que los héroes míticos de las tradiciones de muchas culturas fueron otra influencia para el personaje, incluyendo a Hércules y Sansón. Scott Bukatman veía al personaje como ‘el digno heredero de Lindberg y también de Babe Ruth’, y además representa la dedicación de los Estados Unidos al ‘progreso y lo nuevo’ a través de su cuerpo invencible’. Además, como Siegel y Shuster eran fanáticos de la ciencia ficción ‘pulp’ es probable que otra de sus posibles influencias haya sido la de Hugo Danner. Este fue el personaje principal de la novela de 1930 ‘Gladiator’, de Phillip Wylie, y poseía los mismos poderes que el primer Superman.

El creador de Comics e historiador Jim Steranko citó al héroe pulp Doc Savage como otra fuente de inspiración posible al notar semejanzas entre el arte inicial de Shuster y las publicidades contemporáneas para Doc Savage: ‘Inicialmente Superman fue una variante del peso pesado del género pulp, Doc Savage’. Steranko afirma que los pulps jugaron un papel importante en la formación del concepto: ‘el Superman de Siegel personificaba y amalgamaba tres temas diferentes: el visitante de otro planeta, el ser sobrehumano y la identidad dual. Compuso el carácter de Superman por medio de la explotación de estos tres elementos y los tres contribuyeron por igual al eventual éxito de la tira. Su inspiración, claro está, vino de los pulps de ciencia ficción’. También identificó a otro pulp que influyó en los creadores: ‘Las historias de John W. Campbell Aarn sobre un descendiente de un terrícola educado en el planeta Júpiter que, a causa de la gravedad densa del planeta, es un superhéroe a nivel físico y mental en la Tierra’.

Como Siegel y Shuster eran judíos, algunos comentaristas religiosos y estudios de la cultura pop, como el rabino Simcha Winstein y el novelista inglés Howard Jacobson, sugirieron que la creación de Superman estuvo parcialmente influenciada por Moisés y otros elementos judaicos. El nombre criptoniano de Superman, ‘Kal-El’, se asemeja a palabras del hebreo que significan ‘voz de Dios’. El sufijo ‘el’, que significa ‘de Dios’, también se encuentra entre los nombres de los ángeles, que son agentes divinos con alas y poderes sobrehumanos. La leyenda del Golem también guarda ciertas similitudes, ya que éste fue un ser mítico creado para proteger y servir a los judíos perseguidos en la Praga del siglo XVI y luego revivió en la cultura popular por las persecuciones nazis en Europa durante los ‘3’ y los ’40. Superman también es visto como una analogía de Jesús por ser el salvador de la humanidad.

Aunque el término Superman (‘superhombre’) fue acuñado inicialmente por Friefrich Nietzsche, no se sabe bien si sus ideales influyeron en Siegel y Shuster. Les Daniels  afirmó que ‘Siegel tomó el término de otros escritores de ciencia ficción que lo habían usado por casualidad’ y que ‘este concepto es recordado por cientos de millones que difícilmente sepan quién es Nietzsche’. Otros arguyeron que Siegel y Shuster ‘no podrían haber obviado una ideología que dominaba al Nacionalsocialismo hitleriano. El concepto fue bien discutido’. Sin embargo, Jacobson y otros afirman que Superman y el Superhombre son opuestos. Nietzsche veía al superhombre como aquel que trascendía los límites de la sociedad, la religión y la moral convencional aunque era fundamentalmente humano. Superman, aunque era un alienígena dotado de poderes increíbles, elige honrar los códigos morales humanos y sociales. Nietzsche veía al hombre perfecto como alguien que estaría por arriba de los códigos morales; Siegel y Shuster, en cambio, crearon a un hombre perfecto que adhería fuertemente a estos valores.

Siegel y Shuster discutieron varias influencias que impactaron sobre el personaje. Los dos era ávidos lectores y su amor por la ciencia ficción los ayudó a profundizar su amistad. Siegel cito a las historias de John Carter como influencia: ‘Carter fue capaz de saltar grandes distancias porque Marte era más pequeño que la Tierra y tenía una gran fuerza. Yo visualicé Criptonia como un planeta enorme, mucho más grande que la Tierra’. Los dos también eran  coleccionistas de tiras cómicas desde su juventud, cuando el ‘Little Nemo’ de Winsor McKay disparaba su imaginación con su sentido de la fantasía. Shuster resaltó a los artistas que jugaron una parte importante en el desarrollo de su propio estilo e influyeron mucho en su trabajo: ‘Alex Raymond y Burne Hogarth eran mis ídolos, así como Milt Caniff, Hal Foster y Roy Crane. Pro las películas fueran las influencias más grandes para nuestra imaginación, sobre todo las de Douglas Fairbanks Senior’. El papel de Fairbank como Robin Hood fue una inspiración seguramente, ya que Shuster admitió haber basado la postura de Superman en las escenas de la película. Los Films también influyeron sobre la historia y el diseño de las páginas. Un buen ejemplo es el nombre de la ciudad donde vive Superman, ‘Metrópolis’, nombre usado en honor de la película homónima de Fritz Lang.

Zilant, la Serpiente Blanca

OTRAS LEYENDAS ACERCA DE ZILANT

Según historias populares de la antigua Rusia y de Turquía, la serpiente gigante Zilant se transformó en un Diü: espíritu responsable de la fundación de un reino subacuático en las profundidades de los Lagos Qaban.

Zilant, la Serpiente Blanca

Zilant, la Serpiente Blanca

Se dice que Zilant mató al héroe que había comenzado con la matanza de serpientes en Kazan… Sin embargo, este caballero llegó a apuñalar al dragón con una daga envenenada, por lo que Zilant posteriormente murió.

Existe también un cuento popular que narra el regreso de Zilant a Zilantaw. Indica que este dragón-serpiente se reestableció en una cueva grande cerca de la colina y volvió a la ciudad de la que había sido expulsado para beber el agua del Lago Negro.

Una versión búlgara indica que la serpiente regresó pidiendo paz y piedad a los furiosos habitantes y que Alá le obsequió un par de alas para huir del enojo popular. Una vez dotada de las mismas, la serpiente-dragón voló lejos de Bilär.

Se dice que otra enorme serpiente habita la torre de un templo búlgaro. Una leyenda islámica indica que Ibn Fadlan escribió sobre un enorme árbol caído en cuyo tronco encontró una serpiente casi tan larga como el vegetal.

DRAGONES Y SERPIENTES

Según algunos historiadores Zilant –el dragón de Kazan– debe ser interpretado alegóricamente como un tótem popular de Turquía. El vuelo de las serpientes también forma parte de la mitología de Suar, Bilär y de otras ciudades búlgaras cercanas al Volga. Sin embargo, para la mayoría de las leyendas estas serpientes eran benévolas.

Sin embargo, en las ciudades alejadas de Kazan, las leyendas sobre malvados monstruos voladores prosperaron, especialmente en una fortaleza situada en la ribera del río de Shishma.

Muchos eruditos creen que Zilant –así como otras víboras aladas– simbolizó las siniestras reglas de los paganos. La quema masiva de las serpientes simbolizaría la victoria del Islam sobre el paganismo.

Hay también especulaciones que indican que Zilant no se trataba sólo de una serpiente blanca, sino de una víbora con cruza de halcón (llamado Börket).

Pero estas leyendas hacen caso omiso de Kazan Kremlin, la zona más antigua de la ciudad. En siglos recientes, la colina resultó cubierta por un cementerio. Pero excavaciones efectuadas durante la década del `70 confirmaron que la capa más antigua contenía indicios de grandes incendios que podrían haber influido en la leyenda fantástica acerca de la quema de serpientes. Los historiadores coinciden en que este gran fuego habría ocurrido durante las invasiones de los mongoles.

El lago más cercano se llama Zmeinoye o Zmievo, es decir, el “Lago de las Serpientes”. Hoy en día, Zilantaw es un área bastante infértil y desértica.

El Dragón Según Iván el Terrible

Es probable que Zilant haya sido uno de los símbolos de Bulgaria antes de la invasión de los mongoles. Después de la conquista de Kazan, sucedida en el año 1552, Ivan el terrible adoptó esta imagen con el título de Kazan khan (tsar). Zilant también fue empleado como emblema de Dmitry I;  las tempranas imágenes rusas representan a Zilant con una cabeza, cuatro piernas de pollo, cuerpo de pájaro y cola de serpiente.

El Dragón Según Iván el Terrible

El Dragón Según Iván el Terrible

Esta representación lo aproxima más a un “cockatrice” que a un dragón. En 1730, un decreto real determinó que Zilant debía ser bordado en la capa real del gobernador de Kazan. En este decreto, Zilant fue definido como una serpiente negra, coronada con la tiara de oro de Kazan, con alas rojas sobre un campo blanco. Esta iconografía de la capa de Kazan fue incorporada más tarde por la capa imperial rusa.

Como símbolo de fortaleza, Zilant se difundió a todas las ciudades del gobierno. También fue portado como emblema de Kashira, ciudad situada al sur de Moscú. Después de la revolución de 1917, el gobierno fue suprimido y, junto con él, todos los emblemas imperiales que adoptaban la simbología del dragón-serpiente Zilant.

Recientemente, en Moscú, se ha discutido bastante acerca de la restauración de Zilant como símbolo de la ciudad. Esta propuesta, elevada durante la década del ´90, no prosperó. Algunos nacionalistas de Tatar se opusieron a la readopción del Ajdaha-Zilant por considerarlo un símbolo malvado de agresión, despectivo hacia los tátaros y su condición política. También precisaron que Zilant podía interpretarse como aquél dragón derrotado por San Jorge, de acuerdo con el emblema popular de la capa moscovita.

De acuerdo con la interpretación popular, San Jorge simbolizaría a Moscú y el dragón representaría a Kazan.

Sin embargo, a pesar del esfuero de los opositores, en el año 2005 Zilant volvió a ser incorporado como símbolo de Kazan. No sólo como emblema político sino también artístico y decorativo, el ejemplo más bello es la Fuente Qazan (2005).

La Serpiente Pitón

NACIDA DE LOS CELOS

Dentro de la mitología griega, Pitón fue un dragón que vivía en la tierra de Delfos, aunque era representado en diferentes pinturas y esculturas como una serpiente.

La Serpiente Pitón

La Serpiente Pitón

Existen varias versiones acerca de su nacimiento y muerte a manos de Apolo.  El temprano “Himno homérico de Apolo” narra el combate contra la serpiente-dragón.

Se cuenta que Leto, hija de los titanes Febe y Ceo, intimó con el dios Zeus y, de esta unión, nacieron Apolo y Artemisa. Al buscar un lugar adecuado para dar a luz, la celosa Hera –esposa de Zeus– trató de impedir la supervivencia de los niños: logró que Gea creara a la serpiente Pitón para que los devorara apenas nacidos, pero Febo Apolo creció en sólo cuatro días y logró darle muerte al temible monstruo.

Según el latino Ovidio en “Las Metamorfosis”, las flechas de Apolo le infligieron mil heridas por donde manó incesantemente su venenosa sangre.

LOS JUEGOS PITIOS

Este animal, de gran tamaño, nació del barro producido luego de un gran diluvio. Vivió en una gruta cercana a la ciudad de Delfos, sobre el Monte Parnaso, y allí custodiaba el oráculo.

Se cuenta que Apolo ingresó al recinto sagrado y la mató con sus flechas, además de destruir a las serpientes que infectaban el lugar. Desde entonces, las sacerdotisas se llaman “pitonisas” y el oráculo es conocido como “Apolo Pitio”.

Se dice que Apolo, para celebrar la derrota del monstruo, organizó los “juegos pitios”, que incluían la carrera pedestre, la lucha y la conducción de carros, entre otras destrezas. El ganador recibía una corona de hojas de encina.

Con respecto a la etimología del nombre, “pitón” significa “pudrir”.

La Serpiente Ladón

DERROTADA POR HERACLES

Ladón era un dragón semejante a una serpiente que vivía entreladazo al tronco del célebre árbol del Jardín de las Hesperides, vigilando sus manzanas de oro.

La Serpiente Ladón

La Serpiente Ladón

Fue derrotado por Heracles. Al otro día de su muerte, los argonautas que venían de regreso de Colchis (en el lado opuesto del mundo) escucharon los lamentos de una de las Hespérides, Aigle, al lado del cadáver de Ladón.  Así lo narra el libro IV de la Argonáutica.

A este mostruo mitológico se le atribuyeron diversos orígenes. Uno de ellos es un antiquísimo mito griego retomado por Hesíodo en su Teogonía. Ceto se enamoró de Phorcys o Typhon, que se parecía a una serpiente de la cintura para arriba, y con él concibió a Ladón. Otra variante indica que este dragón destinado a cuidar las manzanas de oro era hermano de un león, según Ptolomeo.

La imagen del “dragón aserpentado” es un motivo adoptado por los helenos de fuentes minoicas del noreste; así lo demuestra el hallazgo de vasijas griegas decoradas con tales aventuras.

DE MÚLTIPLES CABEZAS

Durante el segundo siglo de nuestra era, Pausanias identificó en el tesoro olímpico la presencia de una anticuada imagen de culto tallada en madera, que muestra a Heracles junto al manzano de las Hesperides, con el dragón enrollado a su alrededor.

Ladon está dotado de múltiples cabezas: cerca de un centenar. Cada una de ellas es capaz de hablar con diferentes voces, de acuerdo con la descripción extraída de la obra Las ranas, de Aristófanes.

En astronomía, Ladón es una estrella perteneciente a la constelación del Dragón. Se trata de la versión helénica de la serpiente semítica llamada Lotan y de la víbora Illuyanka.

Es habitual, en diferentes leyendas, que los dragones custodien tesoros. Lo encontramos también en el Cantar de los Nibelungos.

La Leyenda del Wyvern

EL DRAGÓN WYVERN Y SUS PARENTESCOS

Un wyvern (o wivern) es una criatura legendaria alada, de la familia de los reptiles, encontrada a menudo en los escudos de armas medievales.

La Leyenda del Wyvern

La Leyenda del Wyvern

En el blasón se lo ve, generalmente, en posición de pie con sus alas desplegadas. Es una especie de dragón que posee dos piernas y dos alas. El resto de su aspecto puede variar, por ejemplo, suele aparecer dotado de una cola con forma de espada o con extremidades propias de serpiente.

Las variantes del wyvern incluyen el wyvern marino, que tiene cola de pez. El wyvern es similar a otra criatura mítica, el cockatrice, quien a su vez se parece a un Basilisco.

El Wyvern ha sido descrito como una de las formas más desarrolladas de dragones. Eran tan grandes que se dedicaban a cazar criaturas como elefantes y rinocerontes para alimentarse. Las leyendas sobre el wyvern son muy similares a las de un legendario pájaro árabe: el “Roc”

SEGÚN LA CRIPTOZOOLOGÍA…

Algunos criptozoólogos han teorizado que los Wyverns son la muestra evidente de la existencia arcaica de los Pterosaurios. Pero al igual que otras teorías similares sobre dragones, no existen pruebas certeras, aparte de especulaciones sobre la vida de pterosaurios en áreas alejadas, tales como el Kongamato de África.

Para la hidalguía medieval, el wyvern representaba la conquista territorial. También simbolizaba la fuerza, la energía y la resistencia.

Suele asociarse este animal mitológico a las zonas de Herefordshire y Worcestershire –dos condados de Inglaterra– debido a que los ríos Wye y Severn riegan con su cauce las regiones de Hereford y de Worcester respectivamente.

Por lo tanto, el wyvern es visto, a menudo, como “mascota oficial” en esos lugares. Por ejemplo, una de las estaciones de radio locales se llama Wyvern FM, y su primera insignia, que data del año 1982, fue un dragón wyvern.

En la cultura popular, los wyverns son representados iconográficamente en su compleja variedad de formas fantásticas. Su representación no se estandardiza: a veces son representados con cuatro patas.

La Leyenda del Leviatán

El Leviatán –vocablo proveniente del nombre hebreo clásico Livyatan– era un monstruo bíblico que vivía en el mar. Es mencionado en el Antiguo Testamento: Salmo 74:13-14, Job 41 e Isaías 27:1). La palabra “leviatán” suele ser considerada sinónima de cualquier monstruo o criatura acuática de gran tamaño. En hebreo moderno, significa simplemente “ballena”.

La Leyenda del Leviatán

La Leyenda del Leviatán

La palabra “Leviatán” aparece seis veces en la Biblia; también se menciona en el Génesis 1:21: “Dios creó un gran monstruo del mar llamado Taninim”. Este nombre puede ser traducido como un monstruo del mar, un cocodrilo o una serpiente gigante. Interpretaciones del Génesis aducen que Dios creó un Leviatán masculino y otro femenino, luego mató a la hembra, la saló y se la ofreció en alimento a los justos, porque si el Leviatán se procreara el mundo no podría más que someterse ante él.

El Leviatán era un pez monstruoso creado durante el quinto día de la Génesis divina. Su historia se relaciona bastante con el “Bathra 74b” del Talmud, donde se dice que el Leviatán será muerto y su carne será servida como banquete a los justos en los tiempos que vendrán, y que su piel se utilizará para cubrir la tienda donde ocurrirá el banquete.

Además, el Leviatán se puede interpretar también como el mar mismo. Algunos eruditos lo han entendido como una referencia bíblica metafórica de los temibles animales marinos que aterrorizaron el reino de Israel. Otros comparan la mención a Tiamat y a otros monstruos similares que representaron al mar como enemigo a los Dioses, en mitos de culturas cercanas.

La interpretación cristiana del Leviatán lo considera a menudo como un demonio o un monstruo natural asociado a Satán o al diablo. Como algunos han sostenido, es el mismo monstruo que Rahab, término empleado varias veces en el Antiguo Testamento para designar un poder malvado del Caos (Isaías 51:9).

Por eso, se ha creído que el Leviatán bíblico representa las fuerzas pre-existentes al caos. El Salmo 74:13-14 dice: “eras Tú quien movió el mar con su fuerza, y rompió las cabezas de los monstruos en las aguas; eras Tú quién mató al Leviatán, y lo sirvió como alimento para las criaturas de la Tierra”. Y en Génesis 1:2 leemos que “la tierra era vacía y no tenía forma, la oscuridad cubría toda la superficie y entonces el espíritu de Dios emergió desde la profundidades del mar”.

Según las escrituras del Padre Sebastián Michaelis, Balberith –demonio que, se dice, poseyó a la Hermana Madeleine– le dijo al sacerdote no sólo quiénes eran los otros demonios que poseían a la monja, sino también cuáles eran los santos especiales que servirían para oponerse a ellos. Leviatán fue uno de los demonios nombrados por Balberith. Dijo, además, que su adversario era San Pedro.

Para 
Leviatán es el demonio de la envidia y el primer diablo destinado a castigar a los pecadores correspondientes

La Leyenda del Cockatrice

SIMILAR A UN LAGARTO

Un cockatrice es una criatura legendaria, inventada durante el siglo XII a partir de la descripción hallada en el libro “Historia natural” de Plinio El Viejo. Se trata de un “gemelo” del basilisco. Su aspecto es comparable al de un gallo gigante pero posee una cola similar a la de un lagarto.

La Leyenda del Cockatrice

La Leyenda del Cockatrice

Se supone que el cockatrice es un animal nacido de un huevo de gallina, incubado por un sapo o una serpiente. Pero las tentativas de identificarlo con cualquier especie biológica particular –a menudo de serpientes– han probado ser generalmente vanas. Se lo termina considerando un fabuloso “duende de la tierra”.

Sus reputadas capacidades mágicas incluyen las de convertir a las personas en piedra o de matarlas con la mirada, luego de tocarla o de lanzar su pútrido aliento sobre ellos. El “cockatrice” es muy similar al basilisco. La Enciclopedia judía (1906) los considera idénticos.

EN LOS BESTIARIOS MEDIEVALES…

Se dice en los bestiarios medievales que la comadreja es el único animal que es inmune al vistazo de un cockatrice. También se pensaba que un cockatrice moriría inmediatamente luego de escuchar el cacareo de un gallo.

Según la leyenda, hacer que un cockatrice se mire a sí mismo en un espejo es una de las pocas maneras seguras de matarlo. Este animal extraordinario era capaz de volar con el par de alas que surgían de su parte posterior.

Como la cabeza de la medusa, las energías de petrificación del cockatrice seguían siendo eficaces incluso después de su muerte.

En Inglaterra, la ciudad más asociada con el cockatrice es la aldea de Wherwell, cerca de Andover, en Hampshire. La historia indica que este animal aterrorizó la aldea hasta que fue encarcelado en un calabozo situado debajo del priorato de Wherwell.

Se ofrecieron extensos territorios a cualquier persona que lograra matar a la criatura, pero ninguno lo consiguió. Hasta que un hombre apellidado Green bajó al calabozo con un espejo.

El Cockatrice luchó contra su propio reflejo hasta quedar agotado. En ese momento, Green pudo matarlo… Existe hoy en día una región  en Inglaterra conocida como “Los acres de Green”, situada en Wherwell. Durante varios años, un indicador de clima o veleta con forma de Cockatrice adornó la iglesia de Saint Peter y la Cruz Santa de Wherwell, hasta que fue trasladada al museo de Andover.

OTRAS REFERENCIAS

En “Harry Potter y el cáliz de fuego” aparece un cockatrice suelto –confundido con el basilisco– durante la realización del torneo de los Tres Magos.

En “Harry Potter y la cámara de los secretos” también aparece un basilisco, pero esta criatura era muy diferente a la aparecida en “El cáliz de fuego”.

En “Calabozos y Dragones” encontramos otro cockatrice –clasificado como bestia mágica–  en el manual del monstruo.

La Leyenda de la Hidra

LA BATALLA CONTRA HÉRCULES

En la mitología griega, la Hidra de Lerna era una criatura similar a una serpiente. Esta bestia acuática poseía numerosas cabezas –diversos poetas afirman que tenía tantas cabezas que tornaba imposible la tarea de cualquier pintor que quisiera retratarla–. Además, contaba con una respiración venenosa que la hacía aun más peligrosa.

La Leyenda de la Hidra

La Leyenda de la Hidra

La Hidra de Lerna fue aniquilada por Hércules durante uno de sus doce trabajos. Su guarida era el lago homónimo, situado en el Argolid. Aunque se especuló que tal sitio habría existido en la Antigüedad Clásica, la arqueología ha desmentido el mito de que este sitio sagrado era incluso más antiguo que la ciudad de Mecenas, en Argos.

Cuenta la leyenda que debajo de las aguas de Argolid existía una entrada al mundo subterráneo, y que la Hidra era su guardiana.

Este animal fabuloso descendía de Tifón, Equidna y –según Hesíodo, en su Teogoníade la Diosa de la Tierra, Gea. Se decía que la Hidra era hermana de Quimera y del Cancerbero.

Al llegar al pantano cerca del lago Lerna, sitio donde moraba la Hidra, Hércules cubrió su boca y su nariz con un paño –para protegerse de los humos venenosos–  y tiró flechas de fuego para sacar a la bestia de su madriguera. La enfrentó con hoz en mano y la mató, tal como figura en algunas pinturas arcaicas.

Se ha precisado que esta criatura se veía favorecida por una reacción biológica: cada vez que una de sus cabezas era cortada, surgían dos más en su lugar. Esta cualidad era la expresión más acabada de la desesperación que generaba en cualquiera de sus adversarios, aunque no en Hércules.

Los detalles del enfrentamiento fueron narrados por Apolodoro. Cuando Hércules se convenció de que no podría derrotar a la Hidra valiéndose de métodos convencionales, pidió ayuda a su sobrino. Éste le propuso la idea –probablemente inspirada por Palas Atenea– de utilizar trapos ardientes para quemar los cuellos decapitados después de cada cercenamiento. Entonces Hércules se dedicó a cortar cada una de las cabezas de la Hidra mientras su sobrino quemaba los cuellos degollados y sangrantes.

Así, Hércules se enfrentó a la última cabeza, la principal e “inmortal” cabeza de la Hidra, aplastándola debajo de una gran roca que existía en el camino sagrado situado entre Lerna y Elea.

Sumergiendo sus flechas en la sangre venenosa de la Hidra, completó su segunda tarea.

Una continuación de la leyenda indica que luego de cortar cada una de las cabezas de la Hidra, Hércules bañó su espada en la sangre ponzoñosa y después quemó las cabezas caídas para que no pudiesen volver a crecer.

Por último, cabe mencionar que la Hidra es representada luchando contra Hércules en numerosas estatuas y esculturas. Muchas de ellas se encuentran en el Museo del Louvre, en París.

Otros Dragones de la Tradición Iraní

Zahh?k o Zohh?k es una figura de la mitología persa que aparece en el folklore iraní antiguo con el nombre de Aži Dah?ka, la misma denominación por la que resulta conocido dentro de los textos del Avesta.

Otros Dragones de la Tradición Iraní

Otros Dragones de la Tradición Iraní

En Persia media le llamaban Dah?g or B?var-Asp, que significa “aquél que fue 10.000 caballos”.

Además de Aži Dah?ka, muchos otros dragones y criaturas semejantes a ellos se mencionan en las  escrituras persas. A continuación, enumeramos algunos de ellos.

En primer lugar, Aži Sruvara –el dragón con cuernos–, también llamado Aži Zairita –el dragón amarillo–. Fue asesinado por un héroe persa (Yasna 9.1, 9.30; Yasht 19.19).

Luego encontramos a Aži Raoi?ita –conocido como el dragón rojo–. Es concebido por Angra Mainyus como el animal que tiene la habilidad de provocar el Invierno.

En tercer lugar, tenemos a Aži Viš?pa –el dragón venenoso– que se alimenta de las ofrendas que los hombres entregan a Aban, siempre y cuando se coloquen entre la puesta y la salida del sol (Nirangistan 48).

Por último, podemos mencionar a Gandar –el monstruo inclinado sobre el mar–. Esta bestia era capaz de tragar doce provincias enteras de una sola vez… Al emerger con el fin de destruir enteramente la creación de Asha, resultó asesinado por un héroe persa (Yasht 5.38, 15.28, 19.41).