Los Cuentos De Hadas Parte I

Los cuentos de hadas son relatos nutridos de criaturas féericas como elfos, trolls, gigantes, hadas y duendes, que forman parte del repertorio folklórico tradicional de numerosos pueblos.

Los Cuentos De Hadas Parte I

Los Cuentos De Hadas Parte I

Constituyen un “subgénero” o “especie” dentro del género narrativo. Sus argumentos incluyen habitualmente a príncipes y princesas, tienen un desenlace feliz y una moraleja con evidente función didáctica.

En las culturas donde los hechiceros y seres demoníacos se perciben como verdaderos, los relatos de hadas adoptan un escenario que la audiencia suele creer de base histórica.

Pero, a diferencia de las historias épicas, los cuentos de hadas sólo presentan referencias superficiales a cuestiones religiosas, sociales, políticas, conflictos bélicos o personalidades que existieron en la realidad.

Algunos investigadores han señalado que las bestias parlantes y los hechos de magia suelen ser más habituales en los “cuentos de hadas” que las mismas hadas (dado que estos seres no siempre aparecen en tales relatos). Los especialistas prefieren reservar el vocablo alemán Märchen para aludir a los “cuentos de hadas”.

En 1977, S. Thompson los calificó como «Una historia de cierta extensión que incluye una sucesión de motivos o episodios. Se sitúa en un mundo irreal sin localización ni criaturas definitivas, colmado de maravillas. En esta tierra de Nunca Jamás los humildes héroes matan a sus malignos adversarios, heredan reinos y contraen matrimonio con princesas.»

Con respecto al origen e historia de estos cuentos, a finales del siglo XIX y principios del XX estos relatos pasaron a confundirse con los libros infantiles, pero cabe destacar que antes estaban destinados también al público adulto.

Los relatos de hadas formaban parte del repertorio de literatura de tradición oral, transmitidos de generación en generación. Frecuentemente los finales eran trágicos: era el castigo por relacionarse con las hadas.

Luego, los cuentos de hadas desarrollaron historias principescas que incluían enfrentamientos bélicos, aventuras y amores. Aquí, las hadas ocupaban papeles secundarios. Aunque el maniqueísmo estaba a la orden del día: el villano siempre recibía su merecido castigo.

Hadas En Las Artes Visuales

En el mundo de las artes visuales, el pintor inglés Brian Froud ha explorado el reino de las hadas durante veinticinco años, empezando por la publicación de Hadas y luego con títulos como Hadas buenas, hadas malas, El Hada de la señora Cottington y Las runas de Elfland. Es probablemente el pintor más conocido como “artista hadense” (fairy artist) del mundo contemporáneo.

Hadas En Las Artes Visuales

Hadas En Las Artes Visuales

Por su parte, Wendy Froud es una escultora que recrea el universo de las hadas adoptando una estética pre-rafaelista. Su labor ha sido retratada en el libro El arte de Wendy Froud y en tres libros para niños: La historia del sueño de una noche de verano, El niño invierno y Las hadas de Spring Cottage.

El pintor japonés Yoshitaka Amano nos ofrece una interpretación británica del folklore japonés en su bella colección Hadas, donde incluye además una disertación de Kimie Imura acerca de las diferencias entre las tradiciones folklóricas orientales y occidentales en relación a las criaturas feéricas.

También Carlos Vess ha retratado imágenes de hadas en libros ilustrados y tiras cómicas, especialmente en Polvo de Estrellas, escrita en colaboración con Neil Gaiman dentro del Libro de las baladas. También ilustró el texto de Susanna Clarke, Las señoras de Grace Adieu.

Además, el pintor Ernie Sandidge ha utilizado imágenes de hadas que exploran temas de la fantasía sexual y la obsesión posmoderna por la “cultura de la juventud”. Sus pinturas se expusieron en Nueva York en el año 2006.

Hoy, los ilustradores que siguen los pasos de Rackham y Dulac, pintando imágenes para niños, son Tony DiTerlizzi, Michael Hague, Iain McCaig, Gary Lippincott, Larry MacDougall, Lauren Mills y Ruth Sanderson.

Suza Scalora ha publicado libros de “Fotografías de hadas” (donde también aparecen duendes, brujas y hechiceros). Amy Brown es otra prestigiosa ilustradora que suele pintar duendes de ojos muy abiertos, imágenes extraordinariamente populares entre las adolescentes.

La resurrección del interés por el arte victoriano de las hadas fue impulsada por la exposición itinerante organizada en el año 1997 por la Universidad de Iowa y la Academia Real de Londres.

En el año 2002, Abbaye Daoulas -en Gran Bretaña- ofreció una extensa exhibición sobre el arte de las hadas, que incluía la presentación de manuscritos del siglo XII hasta la actualidad.

Las más famosas pinturas del arte victoriano, hoy, son editadas con textos de Jeremy Maas, mientras que los duendes del arte victoriano más prestigiosos son los de Cristobal Word, y los de elfos o dragones son editados por Michel Le Bris y Claudine Glot.

Hadas De Las Fuentes Y De Los Bosques

Las hadas de las cuevas, llamadas “lamias”, inspiraron poemas de los escritores anglosajones John Keats y Robert Burton.

Hadas De Las Fuentes Y De Los Bosques

Hadas De Las Fuentes Y De Los Bosques

También tenemos las “hadas de las fuentes”, conocidas como “ninfas”. Según la mitología helénica, una ninfa es un espíritu femenino de la naturaleza, vinculado a un sitio geográfico en especial.

Habitualmente acompañaban a los dioses y eran el “blanco perfecto” de sátiros lascivos. Las ninfas personificaban labores creativas, tareas del intelecto. Su etimología, en griego, se traduce como “novia” y “velado”, es decir: alude a la mujer casada o en edad de contraer matrimonio.

Otro posible origen de la palabra se remonta al latín “nubere” y al alemán “Knospe”, cuyo significado connota la idea de “crecimiento”. De acuerdo con Hesiquio de Alejandría, “ninfa” quiere decir “capullo de rosa”.

Las ninfas habitan valles y zonas montañosas que poseen ríos o manantiales. A veces funcionan como séquito de dioses de mayor jerarquía como Dionisio, Artemisa, Hermes, Pan o Apolo.

Las hadas de los bosques son llamadas “dríades”. En griego, este vocablo significa “espíritu de los árboles”. Estas criaturas prosperan en la mitología helénica e hindú.

Desde que nacen, las dríades establecen un lazo con un árbol particular. Según la mitología celta, casi siempre se trata de robles (dado que el vocablo “drys”, en griego antiguo, significaba “roble”).

Antiguamente, los griegos creían que dentro de las bellotas vivían personas, mientras que las cariátides moraban siempre junto a un nogal. Las dríades, por su parte, fueron asociadas en el mundo helénico a árboles como las melíades o los fresnos.

Las dríades que habitan los árboles son llamadas “hamadríades” (por ejemplo, Atlantia).

Igual que las ninfas, estos seres podían disfrutar de una vida sumamente longeva. Sin embargo, cuando el árbol elegido moría, ellas compartían su mismo destino.

Es por esta razón que estas hadas-deidades infligían un duro castigo a los humanos que destruían los bosques sin antes ofrecer una hecatombe u ofrenda a las ninfas.

Hadas De Los Mares Y De Las Cuevas

Según la mitología nórdica, las hadas son mujeres humanas que, después de haber cometido algún atentado contra la Naturaleza, recibieron el castigo de vivir bajo la apariencia de un insecto volador en el “Reino de las Hadas”.

Hadas De Los Mares Y De Las Cuevas

Hadas De Los Mares Y De Las Cuevas

Existen hadas con poder destructivo contra la Humanidad -especialmente cuando los hombres maltratan el ecosistema, como puede ser mediante la tala indiscriminada de árboles-.

Se dice que solían raptar infantes con el objetivo de transformarlos en “criaturas feéricas” y forjar una raza intermedia, cruza de hadas con hombres. Durante el período medieval, los niños que tenían aspecto enfermizo y palidez cutánea eran considerados “hijos de las hadas”.

Algunas veces, las bellas hadas engañaban a un caballero de la nobleza con el fin de tener un hijo que fuera mitad humano mitad criatura feérica. Para que el bebé pudiera sobrevivir, el esposo jamás debía orar ni ver a las hadas totalmente desnudas… No eran más que supersticiones que alimentaron los fantásticos “cuentos de hadas” primitivos.

Existen las hadas de los mares, de las cuevas, de las fuentes y de los bosques, entre otras.

Las hadas de los mares se conocen con el nombre de “sirenas”. Se trata de criaturas fabulosas, aparecidas por primera vez en la mitología helénica.

Aunque originalmente eran seres híbridos (mitad mujer, mitad pájaro), más tarde se las representó como jóvenes doncellas dotadas de una cola de pez. Este es el motivo por el que el idioma inglés distingue entre el vocablo “siren” (que significa la acepción original) y “mermaid” (la segunda acepción indicada).

Por otra parte, las “hadas de las cuevas” se conocen con el nombre de “lamias”. Su presencia se remonta también a la mitología helénica y alude a una reina de Libia llamada Lamia, amante del dios olímpico Zeus.

Los celos de Hera, esposa del dios, desencadenaron una tragedia: despechada, la convirtió en un monstruo y asesinó a todos sus descendientes. El castigo que le infligió Hera, además, fue la incapacidad de cerrar los ojos. Pero Zeus le permitió que pudiera sacarse los ojos para descansar.

Además, los “lamiae” son diminutos monstruos de África que mataban a los niños pero tenían un canto muy bonito (en la actualidad se los llama “lémures”). Estos seres fantásticos poblaron relatos populares con los que las madres amenazaban a sus hijos traviesos, cuando se portaban mal.

El Duende De Lorca

Los duendes son criaturas mitológicas que comulgan con la naturaleza rural: vigilantes de bosques, guardianes de animales y plantas. Integran la raza conocida como “feérica” al igual que los trolls, las hadas y los elfos, que fueron popularizados a través de los mitos celtas y nórdicos.

El Duende De Lorca

El Duende De Lorca

El escritor andaluz Federico García Lorca desarrolló una teoría estética donde despliega sus ideas acerca del proceso de creación artística en relación al “misterio de los duendes”. En “El teatro y la teoría del Duende”, conferencia dictada primero en Buenos Aires y luego en La Habana, en el año 1933, Lorca explica que el gran arte depende de un conocimiento cercano de la muerte, de la conexión con los orígenes de una nación y de un reconocimiento de las limitaciones del raciocinio.

El “duende”, para los andaluces, alude a la interpretación subliminal de la tauromaquia (el arte de los toros) así como de cualquier otro fenómeno como el baile o el cante. Estas manifestaciones transportan al artista a una experiencia “de la muerte”, ya que evadirse del tiempo implica tocar el fin de la existencia. El arte que nace de la mera reproducción de formas es opuesto al “arte del duende”.

Según Lorca, la obra de arte inspirada por el duende nos comunica la esencia del mundo, como sucede con la música de los cantaores flamencos. En su conferencia “juego y teoría del duende”, Federico García Lorca los califica de la siguiente manera:

“…En toda Andalucía, roca de Jaén y caracola de Cádiz, la gente habla constantemente del duende y lo descubre en cuanto sale con instinto eficaz. El maravilloso cantaor El Lebrijano, creador de la Debla, decía: «Los días que yo canto con duende no hay quien pueda conmigo»; la vieja bailarina gitana La Malena exclamó un día oyendo tocar a Brailowsky un fragmento de Bach: «¡Ole! ¡Eso tiene duende!», y estuvo aburrida con Gluck y con Brahms y con Darius Milhaud. Y Manuel Torres, el hombre de mayor cultura en la sangre que he conocido, dijo, escuchando al propio Falla su Nocturno del Generalife, esta espléndida frase: «Todo lo que tiene sonidos negros tiene duende». Y no hay verdad más grande.

Estos sonidos negros son el misterio, las raíces que se clavan en el limo que todos conocemos, que todos ignoramos, pero de donde nos llega lo que es sustancial en el arte. Sonidos negros dijo el hombre popular de España y coincidió con Goethe, que hace la definición del duende al hablar de Paganini, diciendo: «Poder misterioso que todos sienten y que ningún filósofo explica».

Así, pues, el duende es un poder y no un obrar, es un luchar y no un pensar. Yo he oído decir a un viejo maestro guitarrista: «El duende no está en la garganta; el duende sube por dentro desde la planta de los pies». Es decir, no es cuestión de facultad, sino de verdadero estilo vivo; es decir, de sangre; es decir, de viejísima cultura, de creación en acto.

Este «poder misterioso que todos sienten y que ningún filósofo explica» es, en suma, el espíritu de la sierra, el mismo duende que abrazó el corazón de Nietzsche, que lo buscaba en sus formas exteriores sobre el puente Rialto o en la música de Bizet, sin encontrarlo y sin saber que el duende que él perseguía había saltado de los misteriosos griegos a las bailarinas de Cádiz o al dionisíaco grito degollado de la siguiriya de Silverio.

Así, pues, no quiero que nadie confunda al duende con el demonio teológico de la duda, al que Lutero, con un sentimiento báquico, le arrojó un frasco de tinta en Nuremberg, ni con el diablo católico, destructor y poco inteligente, que se disfraza de perra para entrar en los conventos, ni con el mono parlante que lleva el truchimán de Cervantes, en la comedia de los celos y las selvas de Andalucía.

No. El duende de que hablo, oscuro y estremecido, es descendiente de aquel alegrísimo demonio de Sócrates, mármol y sal que lo arañó indignado el día en que tomó la cicuta, y del otro melancólico demonillo de Descartes, pequeño como almendra verde, que, harto de círculos y líneas, salió por los canales para oír cantar a los marineros borrachos.”

Origen De Hadas Y Duendes

Creencias tradicionales de carácter folklórico confiaron desde temprano en la existencia de duendes y hadas, aunque no siempre les atribuyeron un origen definido. Las explicaciones variaron cultural, regional y epocalmente.

Origen De Hadas Y Duendes

Origen De Hadas Y Duendes

Una creencia popular sostiene que las hadas son mujeres difuntas, es decir: fantasmas.

Para la alquimia, fueron consideradas parientes de los gnomos y de las sílfides. El folklore sostiene que muchos duendes son “criaturas del aire”. Una tercera opinión los considera ángeles pecadores: cuando los ángeles se rebelaron,  Dios ordenó que las puertas del Cielo se cerraran. Quienes quedaron dentro se convirtieron en ángeles, quienes estaban en el Infierno se transformaron en demonios, y aquellos que quedaron atrapados en la tierra son duendes y hadas.

Una cuarta postura cree que los duendes son espíritus de una familia amigable. Un relato folklórico de origen escandinavo cuenta que una mujer buscó en vano a sus hijos por todos los rincones pero jamás los halló, porque se habían convertido en fantasmas escondidos: los famosos duendes.

Etimológicamente, “duende” proviene de duen de casa, es decir: dueño de la casa. Según la RAE, se trata de un espíritu fantástico que habita en algunas casas y travesea, causando trastornos y estruendo en ellas. En las narraciones tradicionales, suele aparecer bajo la figura de viejo o de niño.

En tanto el vocablo “hada” proviene del latín fata, y del vulgarismo fatum, que quiere decir “hado”. Se trata de un ser fantástico que suele representarse bajo la forma de mujer, a quien se atribuye poderes mágicos y el don de adivinar el futuro. Además, a cada una de las tres parcas se las conoce como “hadas”.

Los duendes también tienen habilidades para la adivinación, el esoterismo y las ciencias ocultas. Pero se afirma que sus hechizos son ineficaces contra alguien que posea un trébol de cuatro hojas.

También se afirma que el método más efectivo para ahuyentarlos es mostrarles una imagen de San Patricio, el santo patrón de Irlanda, ya que fue él quien los desterró de la casa de Dios.

El día de este santo, celebrado el 17 de marzo, se conoce como la ocasión ideal para que todos los duendes y demás criaturas fantásticas salgan de sus escondrijos para hacer travesuras y sembrar calamidades por doquier.

Los duendes son también conocidos como brujos, hechiceros o druidas satánicos, estos últimos dentro de las tradiciones célticas.

Cuentos De Hadas Y Crítica Social

Además de volver a narrar los cuentos tradicionales, los escritores victorianos inventaron nuevas historias de hadas para niños, valiéndose de los clichés del folklore fantástico nativo. Es decir: desarrollaron “hipertextos” de un “hipotexto” popular.

Cuentos De Hadas Y Crítica Social

Cuentos De Hadas Y Crítica Social

Algunos títulos son “El rey del río dorado”, de John Ruskin, “La historia de Tom Thumb”, de Carlota Yonge, “El extraordinario negocio Goblin”, de Christina Rossetti, “Los bebés del agua”, de Charles Kingsley, “La princesa y el goblin”, de George Macdonald y “Puck, de la colina de Pook”, de Rudyard Kipling.

El folklorista John Zipes clasificó la ficción infantil en un libro que publicó hacia el año 1860, estableciendo dos tipos básicos: las historias convencionales y las historias que aportan una nueva imaginería.

Aun cuando varios relatos innoven dentro del género -por ejemplo, las historias de hadas de Juana Ingelow o los cuentos de fantasmas de María Louisa Molesworth– la mayoría retoma estereotipos clásicos de duendes que vuelan como mariposas.

George Macdonald, Lewis Carroll, Oscar Wilde, Lorenzo Housman, Maddox Ford, Edith Nesbit -especialmente en sus últimos trabajos- y muchos otros escritores gestaron mágicos cuentos que pueden ser interpretados como ácidas críticas de las costumbres victorianas, en clave alegórica o subliminal, promoviendo la posibilidad de una sociedad mejor.

En estas historias, los duendes revolotean por las calles de Londres; en vez de las típicas escenas bucólicas, las hadas habitan galerías urbanas.

Muchas de ellas piden limosna, viven como vagabundas, carecen de hogar, conviven con hombres y mujeres desesperados por falta de trabajo y vivienda, todos ellos desalojados por la nueva economía capitalista.

En el círculo de las artes visuales, siguiendo los pasos de los pintores del siglo XVIII, artistas como Noël Paton, John Anster Fitzgerald,  Ricardo Dadd, Ricardo Doyle, Daniel Maclise, Tomás Heatherly,  Leonor Fortesque-Brickdale y muchos otros inauguraron el estilo pictórico que podríamos llamar “duendesco” o “hadesco”.

Música Y Ballet De Hadas

Arthur Rackham, Edmund Dulac, Warwick Goble, los hermanos Robinson,  Jessie M.  Rey y otros tantos ilustradores produjeron una maravillosa imaginería sobre hadas entre finales del siglo XIX y principios del XX. Jessie M. Rey, por ejemplo, sostiene que sus bellas ilustraciones sobre duendes derivan de las visiones paranormales de su “tercer ojo”.

Música Y Ballet De Hadas

Música Y Ballet De Hadas

Antes del auge de la televisión y del cine, el teatro, el baile clásico y la ópera victorianas tuvieron gran relevancia como vías de entretenimiento popular.

Hacia el año 1830, el nuevo baile clásico del Romanticismo -el ballet- emocionó amplias audiencias en Londres con producciones que dramatizaban cuentos amorosos protagonizados por seres humanos y hadas. Presentaba innovaciones como el perfeccionamiento en las técnicas de iluminación y de la coreografía de danza.

Una suntuosa producción fue La Sylphide, la historia trágica de un mortal que se enamora de una sílfide de menor jerarquía social. En el teatro, los juegos de los duendes fueron elaborados con efectos especiales que despertaron gran interés.

La música de hadas fue otro fenómeno popular, importado de Alemania (especialmente de las “óperas de hadas” escritas por Weber sobre Oberon, las ondinas de Hoffman  y la obertura de Mendelssohn sobre Sueño de una noche de verano).

La música de las hadas utilizaba mayoritariamente el arpa. Sin embargo, el baile y la música “mágica” alcanzaron su máxima expresión con Tchaikovsky, el brillante compositor ruso, quien popularizó en Londres sus bailes clásicos de fábula (como Swan Lakes, The Sleeping Beauty y The Nutcracker). Sus obras ganaron el afecto del público victoriano hacia el ballet mágico y fantasioso.

En la literatura, los duendes anunciaron su presencia en numerosos libros publicados durante la citada época victoriana (escritos por Thackaray Ritchie, Lord Tennyson o William Morris). También se desarrolló una notable poesía sobre hadas célticas escrita por William Sharp y William Butler Yeats

En los tiempos victorianos  los niños pasaron de ser considerados intrínsecamente inocentes a ser intrínsecamente pecaminosos; la infancia se convirtió en una “edad dorada extra”, un tiempo de caprichosas exploraciones propias de la edad adulta.

Hasta que, durante el siglo XIX, los aburridos libros de instrucción moral fueron reemplazados por nuevas colecciones de fábulas europeas escritas por los Hermanos Grimm y Hans Christian Andersen, cuyos cuentos mágicos se afianzaron rápidamente en las islas británicas y esfumaron las temáticas sexuales de las lecturas infantiles.

Nostalgia Por Las Hadas

Gracias a la influencia escocesa, aparecieron en Irlanda dos volúmenes sobre historias populares de duendes y hadas durante el siglo XIX: el libro “Mitología de duendes” -escrito por Thomas Keightley-  y “Leyendas y tradiciones del sur de Irlanda”, cuyo autor es Thomas Crofton.

Nostalgia Por Las Hadas

Nostalgia Por Las Hadas

Estos libros fueron enormemente populares y revolucionaron el ambiente folklórico. La literatura y el arte victorianos del siglo XIX generaron excitación entre la intelectualidad de Londres. A la vez, los cuentos mágicos y los poemas folclóricos alemanes de tinte romántico de escritores como Johann Wolfgang von Goethe, Ludwig Tieck y Novalis, entre otros, poblaron las revistas inglesas del período.

Las ondinas inspiraron un gran número de historias,  pinturas, y producciones dramáticas acerca de las “hadas amantes”, entre las que podemos incluir la historia danesa de Hans Christian Andersen: “La sirenita”.

Tales historias reclamaban lectores que pudieran interesarse en materias del ocultismo y fenómenos psíquicos paranormales. Por este motivo, gran parte de la audiencia se dedicaba al espiritismo.

Se ha calificado al arte “de hadas y duendes” como portadora de una estética aristocrática. Algunos artistas victorianos que desarrollaron este género son William Blake, Noël Paton, John Anster Fitzgerald,  Richard Dadd, Richard Doyle, Daniel Maclise, Thomas Heatherly, Leonor Fortesque-Brickdale y muchos otros. Todos exhibieron sus creaciones en prestigiosas galerías y en la londinense Academia Real.

Cabe aclarar que tales obras son dirigidas a los adultos y no al público infantil, contra lo que podría pensarse a priori. John Anster Fitzgerald pinta figuras de hadas en escenarios oscuros o de perfil alucinógeno, por influencia del opio.

Por otra parte, Richard Dadd pinta obsesivamente contornos de hadas insertos en un hospital psiquiátrico donde el propio pintor fue encerrado después de la muerte de su padre.

Otro ejemplo: las pinturas de Sir José Noël Paton, donde aparecen hadas y duendes desvistiéndose, así como elementos de clara connotación sexual.

La pasión victoriana por los duendes y las criaturas fantásticas entre la población adulta ha sido explicada como una vía de escape frente a la creciente mercantilización de la sociedad, después de la Revolución Industrial. Gran Bretaña pasó rápidamente de un pasado rural a un presente mecanizado.

Mientras las fábricas transformaban el paisaje de extensos territorios donde antes había campiñas, las pinturas de hadas y duendes fueron la consecuencia de la nostalgia, durante el proceso de desaparición de costumbres pueblerinas. El artista Edgard Burne-Jones llegó a decir estas hermosas palabras: “Por cada locomotora que ellos construyan, yo pintaré un ángel”.

Particularmente, el arte del prerrafaelista Brotherhood -que retrataba escenas donde el romance, la leyenda y el mito ocupaban el primer plano- promovió un medievalismo soñador.

Los gremlins en el cine

En 1943, Bob Clampett dirigió Falling hare un dibujo animado de Merrie Melodies protagonizado por Bugs Bunny. Con el libro de Dahl y el proyecto fíllmico de Walt Disney como inspiración, este corto es una de las historias sobre gremlins más antiguas. Trata sobre la aparición de un conflicto entre Bugs Bunny y el gremlin en el campo aéreo. Este dibujo fue continuado por ‘Russian Rhapsody’ en 1944, otro corto en el que se mostraba cómo gremlins rusos saboteaban un avión piloteado por Adolf Hitler.

Los gremlins en el cine

Los gremlins en el cine

Un episodio de The twilight zone de 1963‘Nightmare at 20,000 feet’ (Pesadilla a 20.000 pies), mostraba el ataque de un gremlin a un avión. Este capítulo fue rehecho para la película de ‘The twilight zone’ (1983). En el episodio original para televisión, el gremlin aparece como una criatura simiesca que inspecciona el ala del avión con la curiosidad de un animal, y luego procede a dañarla. William Shatner interpreta al pasajero que ve al gremlin. Nadie más que él lo ve, y por eso creen que está loco. el gremlin se parece más a un troll o un goblin, con piel verde y una sonrisa temible. Esta representación de un gremlin parece ser más intelectual y amenazante, y también pueden volar. El episodio fue muy famoso, y lo parodiaron en dos ocasiones:

    • Un gremlin parecido al de ‘Pesadilla a 20.000 pies’ aparece en un especial de Noche de Brujas de ‘Los Simpsons’ (el capítulo incluso se llama ‘Terror a 5 ½ pies’), e intenta destruir la rueda del autobús escolar de Bart.
    • Un especial de Tiny Toon llamado ‘Night Ghoulery’ incluía un segmento llamado ‘Gremlin en un ala’, que también parodia a ‘Pesadilla a 20.000 pies’, aunque Plucky está en el lugar de William Shatner acompañado por Hamton en el avión, y el gremlin es parecido al que aparece en el corto de Bugs Bunny ‘Falling Hare’. de hecho, el gremlin es tan persistente que aparece al final, haciendo de azafata.

Distintas variedades de Gremlins

Como suele pasar con las criaturas folclóricas en la ficción, la naturaleza de los gremlins cambia mucho dependiendo del escenario. Hay criaturas llamadas gremlins en los videojuegos, la literatura fantástica, los juegos de rol, etc. Muchos de los gremlins que se encuentran en la cultura popular tienen poco en común con las criaturas originales de las leyendas de la fuerza aérea.

Un ejemplo conocido es la película de 1984 Gremlins, y su secuela de 1990 Gremlins 2: the new batch. Los gremlins de estas películas no tenían nada que ver con los aviones, aunque solían ser adeptos a sabotear los sistemas mecánicos; conexiones más explícitas entre los gremlins de las películas y los del folclore surgieron en otras novelizaciones posteriormente. Los gremlins fílmicos se diferencian de los mitológicos en que aparecen como monstruos con largas orejas, similares a las de un  murciélago, dientes y garras puntiagudas, ojos rojos y piel de reptil.

De hecho, estas criaturas reciben el nombre de ‘gremlins’ porque el protagonista, Billy Peltzer, recuerda el discurso de un amigo, Murray Futterman, sobre la leyenda de los gremlins. Al notar las semejanzas decide nombrarlos de esa manera.

Otro ejemplo de gremlins en la cultura popular aparece en un episodio de ‘Encantadas’, (‘El poder de tres rubias’), en el que criaturas azules a las que Paige se refiere como gremlins, comienzan a sabotear las cosas en su nuevo trabajo.