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El tema de la ‘hybris’ o los excesos

En muchos relatos los Golems son criaturas totalmente obedientes. Sin embargo, en su forma moderna, la historia muestra al rabino Elihayu de Chelm creando a un Golem que se convierte en un ser enorme y molesto. En una de estas versiones, el rabino tiene que recurrir al engaño para desactivarlo, tras lo cual se tropieza y aplasta a su creador.

El tema de la ‘hybris’ o los excesos

El tema de la ‘hybris’ o los excesos

Hay un tema similar en ‘Frankestein’, ‘El aprendiz de hechicero’ y otras historias de la cultura popular derivadas de relatos sobre el Golem. Este tópico también se manifiesta en ‘R. U. R.’ (Rossum’s Universal Robots), la obra de 1921 de Karel Capek que acuñó el término ‘robot’. La novela fue escrita en Praga, y, aunque Capek negó que hubiera modelado al robot a partir del Golem, hay muchas semejanzas entre ambos en la trama.

A nivel popular

Los siglos XX y XXI

A comienzos del siglo XX, el Golem fue adoptado por la cultura europea predominante. Entre los más notables se destaca la novela ‘Der Golem’ de Gustav Meyrink, inspirada por las historias del Golem creado por Judah Loew ben Bezalel. Estas mismas historias inspiraron un conjunto de películas mudas expresionistas, entre las que se cuentan la serie de Paul Wegener, donde se destaca ‘The Golem: how he came into the world’. Otra obra famosa de la misma época es ‘el poema dramático en ocho secciones’ de H. Leivick ‘The Golem’, escrito en Idish en 1921. También se destaca ‘Le Golem’ de Julien Duvivier (1936), una secuela de la película de Wegener. El ganador del premio Nobel, Isaac Bashevis Singer, también escribió una versión de la leyenda. Elie Wiesel escribió un libro infantil basándose en la leyenda.

Confundido
Confundido

La serie ‘Discworld’ de Terry Pratchett retrata a los Golems como en su artículo, aunque pueden hablar y tienen conciencia. Aunque no son considerados como personas, se les permite ganar dinero para comprar su libertad, lo que muchos hicieron.

A mediados de los ’60, el Instituto Weizmann de Ciencia nombró a su computadora experimental ‘Golem I’.

La novela de ciencia ficción de David Brin, ‘Kiln People’, describe un futuro en el que los humanos realizan copias de baja calidad de sí mismos (dittos o golems) a partir de la arcilla. Tras llegar a su fecha de expiración, las memorias de los Golems pueden ser reintegradas a la persona original o no. Hay referencias a la leyenda judía, como por ejemplo el nombre del personaje ‘Yosil Maharal’.

La novela de Marge Piercy, ‘He, She and It’, cuenta la historia de un ciborg llamado Yod, quien aparece en contraste con el Golem de Praga. Yod, al igual que el Golem original, está encargado de proteger a la comunidad judía. A lo largo de la novela, la abuela de Shira, la protagonista, cuenta a Yod la historia del Golem de Praga. La novela funciona como eco de la leyenda y como su actualización al mismo tiempo.

La serie fantástica ‘Bloodhound Files’ de DD Barant también incluye Golems (‘sacos de arena rellenos’), que son animados por medio del sacrificio de un animal o de sangre y se clasifican cromáticamente según su ocupación. En esta serie, los Golems son usados como armas para protegerse, ya que las armas tradicionales no existen en el mundo paralelo al que el protagonista, el agente Jace Valchek, fue a parar. Estos Golems actúan en forma muy semejante a los humanos y son considerados ciudadanos de segunda clase.

El episodio llamado ‘Kadish’ de la 4º temporada de  los Expedientes X incluye una trama de temática judía donde aparece u Golem.

La novela ganadora de un premio Pullitzer, ‘The amazing adventures of Kavalier & Clay’ (Michael Chabon, 2001) está ambientada en la Praga de los años ’30 ocupada por los nazis. Uno de los dos protagonistas, un mago judío amateur y artista llamado Josef Kavalier, logra escapar de la Europa nazi junto con el Golem de Praga en u ataúd. Kavalier llega a identificar al Golem con el símbolo de la resistencia judía contra los Nazis, basa al personaje de su libro de historietas en sus propias fantasías de venganza  eventualmente se enrola en el servicio de los EEUU durante la 2º Guerra Mundial. El tema de la venganza contra los antisemitas y del arrepentimiento subsecuente se encuentra a lo largo de toda la novela y culmina con la novela gráfica de Kavalier sobre el Golem.

El juego de estrategia ‘Warlords Battlecry II’ de 2002 permite al jugador construir y comandar Golems hechos de roca o bronce, siempre y cuando el jugador use a las razas de Enanos o de Enanos Negros.

Diablo 2 usa a Golems hechos de diferentes materiales como legiones de la clase de Necrománceros.

Pokemón usa al Golem como base para si legendario trío de Golems: Reice, Regirock y Registeel, sin olvidar que hay un personaje llamado Golem.

El juego de lucha ‘Soul Calibur’ incluye a un Golem llamado staroth que lleva un hacha de batalla gigante.

El cine y los monstruos: Antes de la 2º Guerra Mundial

Durante la época de las películas mudas, los monstruos solían ser de tamaño humano. Algunos ejemplos son Frankestein, el Golem y los vampiros. La película ‘Siegfried’ mostraba a un dragón que en realidad era una marioneta gigante sobre ruedas. Algunos dinosaurios de película fueron creados con el uso de modelos de fotograma, como en ‘King Kong’, donde apareció el primer monstruo gigante de la era el sonido.

El cine y los monstruos: Antes de la 2º Guerra Mundial

El cine y los monstruos: Antes de la 2º Guerra Mundial

El cine y los monstruos: Antes de la 2º Guerra Mundial

Universal Studios se especializaba en monstruos con estrellas como Bela Lugosi en su papel de Drácula o Boris Karloff interpretando a Frankestein. El estudio también hizo películas menos importantes, como ‘Man-made monster’, protagonizada por Lon Chaney Jr.

Había una variante del Dr. Frankestein, el cirujano loco Dr. Gogol, quien transplantó manos que eran reanimadas por malévolos temperamentos en la película ‘Mad Love’.

Asustando
Asustando

Durante este período aparecieron los hombres-lobo y otras criaturas similares en las películas. Las momias también eran retratadas como monstruos temibles. En cuanto a las criaturas gigantes, la serie ‘Flash Gordon’ usó un actor disfrazado para retratar al enorme dragón. El ciclo cinematográfico de los monstruos se agotó, llegando al punto de tener una sátira humorística con ‘Abbot and Costello meet Frankestein’ (1948).

Resumen de la novela de Frankestein

‘Frankestein’ comienza con una carta entre el Capitán Robert Walton y su hermana, Margaret Wolf-Saville. Estas cartas forman el encuadre de la historia en la que Walton le cuenta a su hermana la historia de Víctor Frankestein y su criatura. Walton se encamina a explorar el Polo Norte para expandir su conocimiento científico y así ganar fama y compañía. Desafortunadamente, el barco queda atrapado en el hielo.

Resumen de la novela de Frankestein

Resumen de la novela de Frankestein

Resumen de la novela de Frankestein

Un día, la tripulación avistó a un ser de la estatura de un hombre gigante sobre un trineo. Frankestein estaba buscando a su monstruo cuando todos los perros de su trineo murieron, a excepción de uno.  Rompió su trineo para hacer u remo y ayudarse con eso para llegar al barco. Salvado por los ocupantes del barco, Frankestein comienza a recuperarse de su fatiga y cuenta su historia a Walton, mientras le advierte sobre los efectos de la ambición sobre la vida personal.

La narrativa de Víctor

Víctor Frankestein comienza contándole a Walton su infancia. Frankestein creció en una familia opulenta y siempre fue empujado a alcanzar una comprensión más alta del mundo.

Frankestein era muy unido a Elizabeth Lavenza, su ‘prima’ huérfana, que era como una hermana para él. También formó una amistad muy fuerte con Henry Clerval. Cuando llegó a ser un joven muchacho, Frankestein se obsesionó con el estudio de teorías científicas sobre la consecución de fenómenos naturales. Se va a estudiar a Ingolstadt, Alemania, pero una semana antes de su partida muere su madre, Scarlet Fever. Toda la familia sufre mucho, y Frankestein lo siente como su primera desgracia. En la universidad, logra destacarse en química y otras ciencias y descubre el secreto para generar vida a partir del decaimiento de la misma. También se interesó en el galvanismo, una técnica descubierta en 1790. Frankestein no tenía muchos amigos, pero los pocos que tenía eran apreciados.

En contraste con adaptaciones fílmicas posteriores, el monstruo de la novela original no fue hecho con partes de cadáveres. De hecho, Frankestein reconoce que revertir la muerte era imposible. Aunque los detalles sobre la construcción del monstruo son ambiguos, la descripción de Shelley es parecida a la del Golem. Frankestein explica que se vio forzado a hacer el monstruo más grande que un hombre normal, en parte debido a la dificultad de replicar las partes más pequeñas del cuerpo. Tras dar vida al monstruo, Frankestein, asqueado por su apariencia, huye. Henry Clerval llega a Ingolstadt para estudiar con Frankestein, pero termina ayudándolo a cumplir sus esfuerzos por crear vida humana. Frankestein se recupera de su enfermedad en dos semanas y decide volver a su hogar porque su hermano mayor fue asesinado.

Tras varios encuentros violentos con humanos, el monstruo les empieza a temer y pasa un año cerca de una cabaña, observando cómo vive la familia allí. A través de estas observaciones se convierte en un ser educado y consciente, y comprende que es muy diferente a los humanos que observa. En la soledad, el monstruo busca la ayuda de la familia (los De Laceys). La familia había sido rica, pero se vio forzada al exilio cuando Felix De Lacey rescató al padre de su amor, Safie. El padre, un comerciante turco, había sido acusado de un crimen que no había cometido. Cuando rescatan al hombre, le promete a Felix que se casaría con Safie. Sin embargo, detesta la idea de que su hija se case con un cristiano y huye. Safie regresa en busca de la libertad de la mujer europea. Eventualmente, el monstruo trata de ser amigo de la familia, pero ellos huyen atemorizados y este rechazo hace que el monstruo busque vengarse de su creador. Viaja a Génova, donde conoce  a un pequeño niño en el bosque. Con la vana esperanza de que el niño no lo rechace, el monstruo lo secuestra y lo tiene como compañía, pero el niño resulta ser un pariente de Frankestein, por lo que el monstruo lo mata como primer acto de venganza contra él. Luego, el monstruo pone un collar que había sacado del cuerpo del niño en el cuello de una jovencita que estaba durmiendo en las cercanías, Justine Moritz, una sirvienta de los Frankestein que era como una hija. La encuentran con esa evidencia y, a pesar de saber que es inocente, admite el asesinato. Entonces va a juicio y la ejecutan.

Frankestein Perfil
Frankestein Perfil

Cuando Frankestein se entera de la muerte de su hermano, regresa a Génova para estar con su familia. En el bosque, Frankestein ve al monstruo y se da cuenta de que es el asesino de William y Justine. El científico, lleno de angustia y culpa por hacer creado ese monstruo, se va a la montaña para encontrar paz. Luego de un tiempo en soledad, el monstruo encuentra a Frankestein. Aunque al principio estaba furioso y quería matarlo, el monstruo cede frente a las súplicas de Frankestein y comienza a contar su vida desde su creación, y se describe a sí mismo cono un ser inocente empujado a la maldad por el rechazo humano. Concluye su historia demandándole a Frankestein que le haga una compañera, ya que ningún humano lo aceptaría a causa de su apariencia espantosa. El monstruo aduce que, como ser viviente, tiene derecho a la felicidad y que, Frankestein como su creador, tiene el deber de facilitarle esa vida. Promete nunca volver a aparecer si Frankestein le concede ese deseo.

Frankestein, temiendo por la vida de su familia, accede y viaja a Inglaterra para trabajar. Clerval acompaña a Frankestein, pero se separan en Escocia. En el proceso de creación del segundo ser, Frankestein se arrepiente de crear un segundo ser y destruye el proyecto. El monstruo jura vengarse la noche de casamiento de Frankestein. Antes de que éste regrese a Irlanda, el monstruo asesina a Clerval. Una vez en Irlanda, Frankestein es encarcelado y se enferma gravemente. Tras ser absuelto, Frankestein se cura y vuelve a su hogar.

Una vez en su hogar, Frankestein se casa con su prima Elizabeth y comienza a prepararse para luchar contra la venganza del monstruo. No quiere que Elizabeth se asuste al verlo, por lo que le pide que se quede en su cuarto durante la noche. Sin embargo, el monstruo la mata, y el dolor provocado por las muertes de William, Justine, Clerval y Elizabeth mata al padre de Frankestein. Luego de eso, Frankestein jura perseguir a monstruo hasta que uno de los dos termine destruido. Tras meses de persecución, los dos terminaron en el Ártico, cerca del Polo Norte.

Escritos póstumos de Walton

En esta parte, el relato de Frankestein termina y el Capitán Walton reasume la narración de la historia. Pocos días después de que Frankestein terminara su historia, Walton y su tripulación deciden dar la vuelta y regresar a su hogar, ya que no pueden abrirse paso por el hielo. Mientras Frankestein agoniza, el monstruo aparece en su habitación. Walton escuchar la firme justificación de la venganza del monstruo así como la expresión de sus remordimientos. Luego, abandonó el barco y se encaminó al Polo para destruirse en una pira funeraria y que nadie sepa sobre su existencia jamás.

Resumen de la novela de Frankestein

Frankestein: Un monstruo con personalidad sensible

Como ya había sido descrito por Shelley, la criatura es sensible y emocional, y su objetivo es compartir su vida con un ser semejante. La novela lo muestra como alguien muy inteligente y letrado, ya que había leído ‘Paraíso perdido’, ‘Las idas de Plutarco’ y ‘Los sufrimientos del joven Werther’. Se ve empujado a actos de crueldad y muerte por la desesperación y la soledad.

Frankestein: Un monstruo con personalidad sensible

Frankestein: Un monstruo con personalidad sensible

Frankestein: Un monstruo con personalidad sensible

Desde el comienzo el monstruo es rechazado por todos los que lo ven. Comprende a partir del momento de su ‘nacimiento’ que ni siquiera su propio creador puede hacerle compañía; esto queda en evidencia cuando Frankestein dice: “…una de las manos se estiraba, buscando alcanzarme, pero escapé…’. La criatura intenta olvidar este episodio y sigue adelante, pero todos los que lo ven huyen aterrorizados. Al ver su propio reflejo, comprende que él tampoco puede verse a sí mismo.

Frankestein Musculoso
Frankestein Musculoso

En la adaptación fílmica de 1931, la criatura es descrita como una bestia muda. En la secuela subsiguiente, ‘Bride of Frankestein’, la criatura aprende a hablar y descubre sus sentimientos, aunque su inteligencia y capacidad de habla permanecen limitados. En la segunda secuela, ‘Son of Frankestein’, la criatura vuelve a ser inarticulada. Tras un transplante cerebral en la tercera secuela, ‘The ghost of Frankestein’, el Monstruo habla con la voz y la personalidad del donante del cerebro. Esto continuó en la cuarta entrega, ‘Frankestein meets the Wolf Man’, pero el diálogo fue eliminado antes de su lanzamiento. El Monstruo permaneció mudo en las secuelas posteriores, aunque se refiere a Drácula como su ‘amo’ en ‘Abbot y Costello conocen a Frankestein’.

Frankestein: Un monstruo con personalidad sensible

La apariencia horrorosa del monstruo de Frankestein

En la novela, la criatura es descrita como un ser de ocho pies (244 centímetros) de altura, terriblemente feo, con piel amarillenta y traslúcida que ‘apenas escondía los trabajos de los músculos y los vasos bajo ella’, ojos vidriosos y brillantes, cabello y labios negros y dientes blancos. El monstruo intenta integrarse en los patrones sociales humanos, pero todos los que lo ven lo rechazan. El sentimiento de abandono lo lleva a buscar venganza contra su creador.

La apariencia horrorosa del monstruo de Frankestein

La apariencia horrorosa del monstruo de Frankestein

La apariencia horrorosa del monstruo de Frankestein

Para el momento en que apareció la edición de 1831, varias adaptaciones teatrales de la historia habían hecho popular al monstruo. Los primeros disfraces lo mostraban vestido con una toga y piel azul pálida. A lo largo del siglo XIX, la imagen del monstruo fue variando según el artista.

En 1910, la compañía de Thomas Edison creó una adaptación de 20 minutos sobre Frankestein. Su monstruo (interpretado por Charles Ogle) estaba envuelto en harapos, con dedos exageradamente largos y pelo alborotado, además de ojos abiertos y cejas pintadas a la manera de los actores kabuki.

Frankestein
Frankestein

La imagen más conocida del monstruo viene de la interpretación que hizo Boris Karloff en la película ‘Frankestein’ de 1931, cuyo maquillaje fue hecho por Jack Pierce a partir de sugerencias del director, James Whale. Karloff interpretó al monstruo dos veces más en las películas ‘Bride of Frankestein’ y ‘Son of Frankestein’. Lon Chaney Jr. hizo el papel de Karloff en ‘The ghost of Frankestein’, Bela Lugosi lo interpretó en ‘Frankestein meets the Wolf Man’ y Glenn Strange en las tres últimas películas de Universal Studios sobre el monstruo. en todos los casos, el maquillaje seguía las mismas pautas del usado por Karloff. Hasta el presente, la imagen de la cara de Karloff es propiedad de la empresa de su hija, Karloff Enterprises, que es la razón por la que Universal reemplazó los rasgos de Karloff por los de Glenn Strange.

Desde el retrato de Boris Karloff, la criatura casi siempre aparece como una figura grotesca, truculenta y corpulenta, de unos siete pies de alto y hombros anchos. Su cuerpo es un rejunte horripilante de partes corporales: una cabeza voluminosa con una frente amplia; un rostro descarnado y alongado; párpados encapuchados sobre ojos hundidos; electrodos grotescos en su cuello; enormes brazos largos con manos grandes y uñas negras; cicatrices alrededor de su mandíbula; y una peluca de cabello alborotado. Viste un traje negro cuyas mangas le quedan cortas, y calza botas pesadas que le dan un andar torpe y extraño. Esta imagen fue la base de muchos otros personajes ficticios.

En 1985, Fred Saberhagen escribió una secuela no-oficial llamada ‘The Frankestein papers’, donde se continuaban los eventos de la novela de Shelley.

La ópera pop de 2007, ‘Frankestein-A new musical’, regresaba a la novela original porque mostraba a la Criatura (no ‘el Monstruo’) como un ser inteligente, capaz de amar.

El monstruo de Frankestein

El monstruo de Frankestein (erróneamente llamado ‘Frankestein’) es un personaje de la novela de Mary Shelley, ‘Frankestein o El Prometeo moderno’. En la novela, la criatura no tiene nombre, lo cual es un símbolo de su falta de padres y de identidad. Sin embargo, cuando habla con su creador, se lama a sí mismo ‘el Adán de tus trabajos’. También se hace referencia a él como ‘criatura’, ‘demonio’, ‘cosa’, ‘ser’ y ‘ogro’.

El monstruo de Frankestein

El monstruo de Frankestein

El monstruo de Frankestein

La falta de nombre del monstruo se volvió parte de la tradición teatral de esta historia cuando comenzó a adaptarse a las obras interpretadas en Londres y Francia durante las décadas posteriores a la aparición de la novela.  La misma Mary Shelley fue a una de las funciones de ‘Presumption’, la primera adaptación teatral exitosa de su novela. “El programa me fascinó, ya que en la lista de personajes dramáticos estaba vacío el espacio de Mr. T. Cooke” escribió a su amigo Leigh Hunt. “Esta forma de no nombrar a lo innombrable es bastante buena”.

El niño aterrorizado
El niño aterrorizado

El nombre de su creador –Frankestein- pasó a ser usado para nombrar a su creación. Esto pasó en la primera década posterior a la publicación de la novela, pero se generalizó totalmente cuando la historia fue adaptada por Universal en la famosa película protagonizada por Boris Karloff. La película estaba basada en la obra de Peggy Webling, realizada en Londres en 1927. El Frankestein de Webling le da su nombre a la criatura. La película de Universal trataba la identidad del monstruo en una manera que reflejaba su parecido con la novela de Mary Shelley. Sin embargo, la criatura se volvió conocida como ‘Frankestein’.

Algunas interpretaciones de la novela de Frankestein

Una interpretación de su novela fue realizada por la misma Shelley en su  relato de las políticas radicales de su padre, William Godwin:

Algunas interpretaciones de la novela de Frankestein

Algunas interpretaciones de la novela de Frankestein

Algunas interpretaciones de la novela de Frankestein

“El gigante ahora se despertó. La mente, jamás letárgica aunque nunca usada con todas las energías, recibió el chispazo que luego se transformó en una llama inextinguible. ¿Quién puede ahora distinguir los sentimientos de los hombres liberales del primer estallido de la revolución francesa? En menos tiempo del esperado se contaminó con los vicios de Orléans: debilitada por la falta de talento de los Girondistas y deformada por las manchas de sangre de los Jacobinos”.

En un punto de la novela, el monstruo se enfrenta a Víctor en un glaciar. La criatura explica sus sentimientos de soledad y abandono. Víctor todavía no entiende que fue él quien abandonó a la criatura, que era él el responsable de amar y cuidar a la criatura.

¿Por qué tanta indiferencia por parte de Víctor? ¿Por qué no se ve así mismo como padre? En el ensayo, ‘The nightmare of romantic idealism’, el autor afirma que “cuando Frankestein se convierte en padre (…) se olvida de sus deberes como tal (…). La única cualidad que no tiene como creador es la que más aprecia en sus propios padres por ‘la profunda conciencia que debían al ser que les había dado la vida’” (Shelley 391). También afirma que ‘al negarse a aceptar un rol adulto en la vida, Frankestein retiene el poder de crear. Sin embargo, al mismo tiempo es terriblemente irresponsable y no tiene el coraje para enfrentar las consecuencias de sus acciones” (Shelley 391). Estos pasajes ayudan a explicar el rechazo de Víctor hacia su propia creación. Desafortunadamente, la infancia encantada de Víctor no lo preparó para el mundo real. Nunca tuvo que madurar y tomar la responsabilidad de sus propios actos. ‘Frankestein’ explora la relación entre el creador y su creación, y la necesidad universal de amor y aceptación parental y social. El rechazo de Víctor hace que el monstruo se siente como un paria y le genera sentimientos de odio y resentimiento, por lo que reacciona violentamente y asesina a los seres queridos de Víctor hasta que ambos terminan muriendo.

Cabeza de Frankenstein
Cabeza de Frankenstein

Otro tema importante de Frankestein es la soledad y los efectos que tiene sobre los humanos. Este tema es explorado a través de los pensamientos y las experiencias de los tres personajes principales: Walton, Frankestein y el monstruo. Las cartas al comienzo de la historia son sobre los sentimientos de soledad de Walton a medida que su gran aventura comienza a perder atractivo. Víctor experimenta miedo y ansiedad a lo largo de la historia. Al principio, el trabajo de Víctor lo separaba de su familia, por lo cual pasó muchos años en soledad y aislamiento. Cuando su familia y amigos comenzaron a morir, estos sentimientos se intensificaron. Y entonces dice: “Este estado mental se abalanza sobre mi salud, que se había recuperado totalmente de la primera conmoción que había recibido. Rehuí del rostro humano; todos los sonidos de alegría o complacencia eran una tortura para mí; la soledad era mi único consuelo, la profunda, oscura y mortífera soledad”. Frankestein demostró las mismas emociones cuando dijo “Así situado, dedicado a la ocupación más detestable, inmerso en una soledad donde nada me llamaba la atención, mis espíritus se volvieron desiguales; me convertí en alguien inquieto y nervioso”.

El monstruo resume cuán drásticamente había cambiado por su soledad cuando dice “No puedo creer que soy aquel cuyos pensamientos estuvieron anteriormente llenos de visiones sublimes y trascendentes sobre la belleza y la majestad del bien. Pero así es; los ángeles caídos se convierten en demonios malignos. Sin embargo, incluso el enemigo de Dios y del hombre tiene amigos y asociados en su desolación; yo estoy totalmente solo”. Shelley obviamente estaba explorando este tema, ya que la soledad es una motivación fundamental para sus personajes.

En ‘Nightmare: Barth of horror’, Christopher Frayling discute sobre la temática contra la vivisección expresada en la novela, ya que Shelley era vegetariana. En el capítulo 3, Víctor escribe que ‘torturó animales vivos para animar la arcilla inerte’. Y la criatura dice: “Mi comida no es la del hombre. Yo no destruyo corderos y cabras para saciar mi apetito”.

En representación de una opinión minoritaria, Arthur Belefant afirma en su libro ‘Frankestein, the Man and the monster (1999), que la intención que Mary Shelley buscaba transmitir al lector era que la Criatura nunca había existido y que Víctor Frankestein había cometido los tres asesinatos. Según esto, la historia es un estudio de la degradación moral de Víctor y los aspectos de ciencia ficción de la historia provienen de su imaginación.

Otra opinión minoritaria es la afirmada recientemente por el crítico literario John Lauritsen en su libro ‘The man who wrote Frankestein’ (2007), según la cual, Percy Shelley sería el verdadero autor del libro. La hipótesis de Lauritsen no es aceptada por la mayoría de los estudiosos de Mary Shelley, pero el libro fue alabado por la crítica Camille Paglia y denostado por Germaine Greer.

El Prometeo moderno

‘El Prometeo moderno’ es el subtítulo de la novela. Prometeo, en algunas versiones de la mitología griega, fue el Titán que creó a la humanidad. También fue quien se llevó el fuego en secreto para dárselo a los hombres. Cuando Zeus descubrió esto, castigó a Prometeo atándolo a una roca donde cada día un ave devoraba su hígado, el cual se regeneraba sólo para ser devorado al día siguiente, y así siguió hasta que Hércules lo liberó.

El Prometeo moderno

El Prometeo moderno

El Prometeo moderno

Prometeo también fue un mito contado en latín pero con una historia muy diferente. En esta versión, Prometeo hace al hombre a partir de arcilla y agua, lo cual es un tema muy relevante para Frankestein porque Víctor se rebela contra las leyes de la naturaleza y como resultado es castigado por su creación.

El Titán Prometeo de la mitología griega es un paralelo de Víctor Frankestein. La obra de Víctor al crear un hombre por medios artificiales refleja el mismo trabajo innovador del Titán al crear a los humanos. Víctor, de alguna manera, robó el secreto de la creación a Dios de la misma manera en que el Titán robó el fuego del cielo para dárselo a los hombres. Ambos son castigados por sus acciones. Víctor sufre la pérdida de sus seres queridos y debe vivir con el miedo a que su propia creación lo mate.

Corriendo
Corriendo

Para Mary Shelley, Prometeo no era un héroe sino alguien maligno, a quien culpaba por llevar el fuego al hombre y seducir a la raza humana con el vicio de la carne. El apoyo a esta idea se puede encontrar en el capítulo 17 de la novela, donde el ‘monstruo’ le dice a Víctor Frankestein: “Mi comida no es la del hombre. No destruyo al cordero y a la cabra para saciar mi apetito; las bellotas y las frutas son suficiente alimento para mí”. Para los artistas de la época romántica en general, el regalo de Prometeo al hombre era comparable a las dos grandes promesas utópicas del siglo XVIII: la Revolución Industrial y la Revolución Francesa, ya que ambas contenían grandes promesas y horrores potencialmente desconocidos.

Byron disfrutaba particularmente de la obra de Esquilo, ‘Prometeo encadenado’, y Percy Shelley escribió ‘Prometeo desencadenado’ en 1820. El término ‘Prometeo moderno’ fue acuñado por Immanuel Kant en referencia a Benjamin Franklin y sus experimentos con la electricidad.

Análisis del personaje de Víctor Frankestein, un científico confundido

Una interpretación posible del nombre de Víctor deriva del ‘Paraíso Perdido’ de John Milton, una de las grandes influencias de Shelley. El epígrafe de la obra es de ‘Paraíso perdido’ y Shelley incluso permite que el monstruo lo lea. Milton frecuentemente se refiere a Dios como ‘el Víctor’ en ‘Paraíso perdido’, y Shelley ve a Víctor como un hombre que juega a ser Dios. De hecho, el monstruo dice, tras leer la obra, que se ve reflejado en el papel de Satán de la historia.

Análisis del personaje de Víctor Frankestein, un científico confundido

Análisis del personaje de Víctor Frankestein, un científico confundido

Análisis del personaje de Víctor Frankestein, un científico confundido

Hay muchas semejanzas entre Víctor y Percy Shelley, el esposo de Mary. Víctor era uno de los apodos de Percy, usado por ejemplo en una colección de poemas que escribió con su hermana Elizabeth titulada ‘Original poetry by Victor and Cazire’. Se cree que uno de los modelos de Mary para Víctor Frankestein fue Percy porque, entre otras razones, había ‘experimentado con electricidad y magnetismo, así como con pólvora y numerosas reacciones químicas’, y además su cuarto en Oxford estaba lleno de artefactos científicos. Percy Shelley era el primer hijo de una familia rica con poderosas conexiones políticas, y además era descendiente de Sir Bysse Shelley, el 1º Barón del castillo de Goring, y de Richard Fitzalan.

Caratula de la Película
Caratula de la Película

La familia de Víctor era una de las más distinguidas de la república y sus ancestros también habían sido políticos y nobles. Percy tenía una hermana llamada Elizabeth. Víctor tenía una hermana adoptiva del mismo nombre. El 22 de Febrero de 1815, Mary Shelley dio a luz a un bebé prematuro que murió a las dos semanas. A Percy no le importó la condición de su infante prematuro y se fugó con Claire, la hermanastra de Mary, para vivir una aventura escandalosa. Cuando Víctor vio a la criatura que había creado huyó del país, aunque la criatura se acercó a el, de la misma manera que lo haría un hijo con su padre. La cuestión de la responsabilidad de Víctor hacia la criatura es uno de los principales temas del libro.

Varias hipótesis sobre el término ‘Frankestein’

Mary Shelley siempre mantuvo que se le ocurrió el nombre ‘Frankestein’ en una visión onírica. A pesar de su reivindicación pública de originalidad, el significado del nombre ha sido fuente de especulación.

Varias hipótesis sobre el término ‘Frankestein’

Varias hipótesis sobre el término ‘Frankestein’

Varias hipótesis sobre el término ‘Frankestein’

En Alemán, el nombre Frankestein significa literalmente ‘piedra de los Francos’. El nombre estás asociado con varios lugares como el Castillo Frankestein, que Mary Shelley había visto durante un paseo en bote antes de comenzar a escribir la novela. Frankestein también es un pueblo de la región de Palatinate. También, en 1946, Zabkowice Slaskie, una ciudad de Silesia, Polonia, era conocida como ‘Frankestein in Schlesien’.

Frankenstein Dibujado
Frankenstein Dibujado

Más recientemente, Radu Florescu, en su libro ‘In search of Frankestein’, argumentó que Mary y Percy Shelley visitaron el castillo Frankestein en su camino a Suiza. Allí, un famoso alquimista llamado Konrad Dippel había estado experimentando con cuerpos humanos, pero Mary suprimió la mención a esa visita para mantener su alegato público de originalidad. Un ensayo literario reciente de A. J. Day apoya la posición de Florescu sobre la visita de Mary al castillo antes de la escritura de su novela. Day incluyó detalles de una descripción detallada del castillo en los diarios perdidos de Mary. Sin embargo, esta teoría tiene sus detractores: el especialista en Frankestein, Leonard Wolf habla de ellas como ‘una teoría conspirativa poco convincente’ y además, los diarios perdidos nunca se pudieron verificar.