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Hadas De Los Mares Y De Las Cuevas

Según la mitología nórdica, las hadas son mujeres humanas que, después de haber cometido algún atentado contra la Naturaleza, recibieron el castigo de vivir bajo la apariencia de un insecto volador en el “Reino de las Hadas”.

Hadas De Los Mares Y De Las Cuevas

Hadas De Los Mares Y De Las Cuevas

Existen hadas con poder destructivo contra la Humanidad -especialmente cuando los hombres maltratan el ecosistema, como puede ser mediante la tala indiscriminada de árboles-.

Se dice que solían raptar infantes con el objetivo de transformarlos en “criaturas feéricas” y forjar una raza intermedia, cruza de hadas con hombres. Durante el período medieval, los niños que tenían aspecto enfermizo y palidez cutánea eran considerados “hijos de las hadas”.

Algunas veces, las bellas hadas engañaban a un caballero de la nobleza con el fin de tener un hijo que fuera mitad humano mitad criatura feérica. Para que el bebé pudiera sobrevivir, el esposo jamás debía orar ni ver a las hadas totalmente desnudas… No eran más que supersticiones que alimentaron los fantásticos “cuentos de hadas” primitivos.

Existen las hadas de los mares, de las cuevas, de las fuentes y de los bosques, entre otras.

Las hadas de los mares se conocen con el nombre de “sirenas”. Se trata de criaturas fabulosas, aparecidas por primera vez en la mitología helénica.

Aunque originalmente eran seres híbridos (mitad mujer, mitad pájaro), más tarde se las representó como jóvenes doncellas dotadas de una cola de pez. Este es el motivo por el que el idioma inglés distingue entre el vocablo “siren” (que significa la acepción original) y “mermaid” (la segunda acepción indicada).

Por otra parte, las “hadas de las cuevas” se conocen con el nombre de “lamias”. Su presencia se remonta también a la mitología helénica y alude a una reina de Libia llamada Lamia, amante del dios olímpico Zeus.

Los celos de Hera, esposa del dios, desencadenaron una tragedia: despechada, la convirtió en un monstruo y asesinó a todos sus descendientes. El castigo que le infligió Hera, además, fue la incapacidad de cerrar los ojos. Pero Zeus le permitió que pudiera sacarse los ojos para descansar.

Además, los “lamiae” son diminutos monstruos de África que mataban a los niños pero tenían un canto muy bonito (en la actualidad se los llama “lémures”). Estos seres fantásticos poblaron relatos populares con los que las madres amenazaban a sus hijos traviesos, cuando se portaban mal.

Duendes Nórdicos

La descripción más temprana de los duendes proviene de la mitología nórdica. De allí se conserva el nombre “álfar”, aunque la creencia en estas criaturas maravillosas era muy común entre las tribus germánicas y los antiguos escandinavos.

Duendes Nórdicos

Duendes Nórdicos

Los duendes parecen compartir muchas características con los seres humano, con la diferencia de que aquéllos son siempre muy hermosos. Suele aludirse a estas criaturas como seres semi-divinos asociados a la fertilidad y al culto de los antepasados. Se los relaciona con la creencia animista y espiritista de la naturaleza y de los difuntos, muy común en casi todas las religiones humanas. Allí se remonta la vieja creencia nórdica en los fylgjur y vörðar, espíritus protectores.

Algunos investigadores sostienen que los duendes son el equivalente germánico de las ninfas de la mitología griega y romana, así como el “vili” y el “rusalki” de la mitología Eslavita.

El mitógrafo e historiador irlandés Snorri Sturluson se refiere a los enanos (“dvergar”) como los “duendes oscuros” (“dökkálfar”) o “duendes negros” (“svartálfar”); si este uso refleja una creencia escandinava medieval más amplia, esto es incierto.

Los duendes que no son oscuros son descritos por Snorri como “duendes de la luz” (“ljósálfar”). Este uso ha estado conectado a menudo con la relación etimológica de los duendes con la blancura. En las Eddas se afirma que “hay un lugar allí en el cielo que se llama la casa del duende (Álfheimr).

La gente que vive allí es conocida como “los duendes ligeros! (ljósálfar) mientras que los duendes oscuros (dökkálfar) habitan bajo la tierra.

La certeza de la existencia de los duendes en la mitología nórdica -además de la labor de Snorri- se funda en la poesía “Skaldic”, el Edda poético y las sagas legendarias. Aquí, los duendes aparecen vinculados al “Æsir”, particularmente con la frase “Æsir y los duendes”, que significa “todos los dioses”.

Además, estos seres mágicos han sido comparados o identificados con los “Vanir” -los dioses nórdicos de la fertilidad- por algunos eruditos. Sin embargo, en el Alvíssmál (los Refranes de Todos los Sabios) los duendes son considerados muy ajenos a “Vanir” y a “Æsir”. Por lo tanto, existen diferentes versiones sobre su procedencia y función natural.

Posiblemente, tales palabras designan una diferencia en el estatus que existe entre los dioses principales de la fertilidad (el Vanir) y los de menor importancia (los duendes).

Varias fuerzas menores, tales como los criados de los dioses, se presentan en los mitos nórdicos Byggvir y Beyla, que mencionan la existencia de “Freyr”, el señor de los duendes.

Algunos especulan que “Vanir” y los duendes pertenecen a una religión nórdica anterior a la edad de bronce escandinava, y que fueron substituidos más adelante por los dioses principales “Æsir”.

Otras notables investigaciones -especialmente las de Georges Dumézil- discuten que el “Vanir” fuera uno de los dioses de los hombres nórdicos comunes, y que el “Æsir” fuera el dios de las castas de sacerdotes y guerreros.

Fafnir, el dragón nórdico

En la mitología nórdica, la figura del dragón fue utilizada como símbolo de codicia material, es decir: adquirió un signo claramente negativo, a diferencia de algunas vertientes de la mitología oriental.

Fafnir, el dragón nórdico

Fafnir, el dragón nórdico

Se cuenta en la colección de prosas nórdicas denominada Volsunga sagala saga de Volsunga– que Fafnir o Favnir era hijo del rey enano Hreidmar, hermano de Regin y Otr. Fafnir contaba con la ventaja de tener un brazo muy largo y un alma audaz; era el más fuerte y agresivo de los tres hermanos.

Después de que Otr fuera asesinado por Loki, Hreidmar recibió la fortuna de Andvari como retribución por la pérdida de su hijo. Entonces Fafnir y Regin, ambiciosos, asesinaron a su padre para quedarse con su riqueza. Sin embargo, Fafnir anhelaba tenerlo todo, por ese motivo se convirtió en dragón (símbolo nórdico de la avaricia) y le disputó el oro a su hermano. Regin, enfurecido, envió a su hijo Sigurd para matar al dragón. Éste tuvo éxito, pero se vio tentado por el mismo pecado que su padre y que su tío: la codicia, por lo que terminó matando a su propio padre, Regin. En El cantar de los Nibelungos –como será señalado más adelante– es otro famoso héroe germánico quien termina venciendo al dragón.

Fafnir o Fafner también aparece en la ópera de Wagner, El anillo de los Nibelungos, pero es retratado como un gigante capaz de salvaguardar el tesoro con más celo que un enano.

La Saga de Völsunga es una interpretación islandesa de fines del siglo XIII –siglo de origen y declinación del clan de Volsung en que se documenta la existencia de Sigurd, Brynhild y la destrucción de los burgundios–. El poema épico alemán Nibelungenlied (El Cantar de los Nibelungos) se basa en estas viejas historias, que eran populares en todas las tierras germánicas, pero reelabora el material tradicional e incluye ingredientes del ámbito cortesano medieval.

Nibelungenlied cuenta que fue Siegfried quien mató al dragón en la corte de los burgundios, gracias a lo cual pudo convertirse en dueño del tesoro de los Nibelungos. Después de matarlo, se bañó en la sangre de este animal mítico y se convirtió en un hombre invulnerable, excepto por un pequeño punto débil que quedó a la intemperie, donde cayó una hoja de tilo mientras se empapaba con la sangre de Fafnir: su espalda. Como el talón de Aquiles, ése será el sitio fatal que escogerá el pérfido Hagen para traicionarlo.